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中国茶宝哥道“四谛”

[2019-04-19 12:45:13] 来源: 编辑: 点击量:
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导读:中国茶宝哥道“四谛” “和”我国宝哥这茶道哲学思维的中心


“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道寻求的“和”源于周易中的“保合大和”“保合大和”的意思指实
中国茶宝哥道“四谛” “和”我国宝哥这茶道哲学思维的中心


“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道寻求的“和”源于周易中的“保合大和”“保合大和”的意思指?#23548;?#19975;物皆有阴阳两要素构成,阴阳谐和,保全大和之元气以普利万物才是人世真道。陆羽在茶经中?#28304;?#35770;说的很理解。字斟句酌的陆羽不吝佣钱二百五十个字来描绘它规划的风炉。指出,风炉用铁铸从“金?#20445;?#25918;置在地上从“土?#20445;?#28809;中烧的木炭从“木”木炭焚烧从“火?#20445;?#39118;炉上煮的茶?#26469;印?#27700;”。煮茶的进程便是金木水火土悟心相生相克并到达谐和平衡的进程。可见?#36877;?#35856;和等理念是茶道的哲学根底。


儒家从“大和”的哲学理念中推出“不偏不倚”的中和思维。在儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是?#20445;?#21644;是全部适可而止,无过亦无不及。儒家对和的诠释,在茶是活动中表现得淋漓韭。在泡茶时,表现为“酸甜苦涩调太和,把握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者,备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在喝茶进程中表现为“饮罢佳茗方知深,赞赏?#22235;?#33609;中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事?#25628;?#21435;虚华,安静致远隐沉毅”的俭德之行。


“静”我国茶道修习的必由之径


我国茶道是修身养性,寻?#26131;?#25105;之道。静是我国茶道修习的必?#36175;?#24452;。怎么?#26377;?#30340;茶壶中去体悟世界的?#26053;睿?#24590;么从淡淡的茶汤中去档次人生?怎么在茶事活动中明心见性?怎么经过茶道的修习来澡雪精力,训练品格,超越自?#36965;?#31572;案只要一个——静。


老子说:“?#21015;?#26497;,守静笃,万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。”庄子说:“水静则宝哥明烛须眉,平中准,大匠权焉。水静伏明,而况精力。圣人之心,静,六合之鉴也,万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性,洞悉天然,反观自?#36965;?#20307;悟品德的无上妙法。


道家的“虚静观复法”在我国的茶道中演化为“茶须?#36130;貳?#30340;理论?#23548;?#23435;徽宗赵佶在大观茶论中写道:“茶之为物,减弱闲洁,韵高致静。”徐祯卿秋夜试茶诗云:静院凉生冷烛花,风吹翠竹月光华。?#35780;次?#20276;倾云液宝哥,铜叶?#35856;?#23383;笋茶。


梅妻鹤子的林逋在尝茶次寄越僧灵皎的诗中云:?#33258;頗戏?#38632;新,腻绿长鲜谷雨春。静试却如湖上雪,对尝兼忆剡中人。


诗中无一静字,但意境?#20174;?#26497;静笃。


戴昺的赏茶诗:自汲香泉带落花,漫烧石鼎试新茶。绿阴气候?#24615;?#23376;,卧听?#21697;?#25253;晚衙。连?#21697;?#39134;动的声响都明晰可闻,可见虚静备至。“卧听?#21697;?#25253;晚衙”真可与王维的?#23433;?#22122;林欲静,鸟鸣山更幽”相比美。

苏东坡在汲江煎茶诗中写道:活水还须活火烹,自临钓石?#25104;?#28165;。大瓢贮月归春瓮,凶分江天黑瓶。雪乳已翻煎处脚,松风忽作写时声。枯肠未易禁散碗,卧听?#21280;?#38271;短更。生动描绘了苏东坡在?#26408;?#30340;月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣,可谓描绘茶境虚静清幽的千古绝唱。

我国茶道正是经过茶事发明一种安静的气氛和一个空灵虚静的心境,当茶的?#21335;?#38745;静地滋润你的心田和?#35867;?#30340;每一个旮旯的时分,你的心灵便?#35867;?#38745;中显得空明,你的精力便?#35867;?#38745;提高净化,你将?#35867;?#38745;中与大天然融涵玄会,到达“天人和一”的“天乐?#26412;车亍?

得一静字,便可洞悉万物、道铜六合、思如风云,心中常乐,且可成为男儿中之豪情。道家主静,儒家主静,释教更主静。咱们常说:“禅茶一味”。在茶道中以静为本,以静为美的诗句还许多,唐代皇甫曾的陆鸿渐采茶相遇云:千峰待逋客,香茗复丛生。?#28903;?#30693;深处,烟霞羡独行。幽期山寺远,野饭石泉清。寂寂燃灯夜,想念一磐声。这首诗写的是境之静。

宋代杜薪有诗云:寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红。寻常相同窗前月,才有梅花便不同。写的是夜之静。


清代郑板桥诗云:不风不雨正宝哥清和,翠竹亭亭好节柯。独爱晚凉佳客至,一壶新茗泡松萝。写的是心之静。


在茶道中,静与美常相辅相成。古往今来,不管是羽士仍是高僧或儒生,都异曲同工地把“静”作为茶道修习的必经大路。由于静则明,静则虚,静可不耻下问,?#37096;文?#25947;含藏,静可洞悉明激,体道入微。能够说:“欲达茶道通玄境,除却静字无妙法”。


“怡”我国茶道中茶人的身心享用


“怡”者和悦、愉快之意。


我国茶道是老少皆宜之道,它表现于往常的日常日子之中,它不讲方式,形形色色。杰出表现了道家“自恣以?#22987;骸?#30340;随意性。一起,不同位置、不同崇奉、不同文明层次的人对茶道由不同的寻求。


历?#39134;?#29579;公贵族讲茶道,他们中在“茶之珍?#20445;?#24847;在夸耀权势,夸示富有,附庸风雅。文?#25628;?#22763;讲茶道重在“茶之韵?#20445;?#25176;物寄?#24120;?#28608;扬文思,交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神,参禅悟道,间性成佛。道家讲茶道,重在“茶之功?#20445;?#24847;在品茗摄生,保生尽年,羽化成仙。


普通老百姓讲茶道,重在“茶之味?#20445;?#24847;在去腥除腻,涤烦解渴,享用人生。不管什么人?#23492;?#22815;在茶事活动中获得生理上的快感和精力上的畅适。


参?#28216;?#22269;茶道,可操琴歌舞,可吟诗作画,可观月赏花,可论经对弈,可独对山水,亦能够翠娥捧?#20445;上?#24515;读易,亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性?#20445;?#32701;士可“怡情摄生?#20445;?#21644;尚可“怡然自得”。我国茶道的这种怡悦性,使得它有极广泛的群众根底,这种怡悦性也正是我国茶道差异于着重“清寂”的日本茶道的底子标志之一。


“真”我国茶道的终极寻求


我国人不容易言“道?#20445;?#32780;一旦论道,则比固执于“道?#20445;?#23547;求于“真”。“真”是我国茶道的起点也是我国茶道的终极寻求。


我国茶道在从事茶事时所考?#24247;摹?#30495;?#20445;?#19981;只包含茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水?#36824;?#30340;字画最好是名家名人的真迹;用的用具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,还包含了对人要诚心,敬客要真情,说话要真挚,新静要真?#23567;?#33590;是活动的每一个?#26041;?#37117;要仔细,每一个?#26041;?#37117;要求真。

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